Содержание.
Введение.
Глава I - Сущность и определение религии.
Глава II - Религия как социальный институт.
2.1 Социологические концепции религии.
2.2 Религия во взаимодействии с обществом.
2.3 Дискриминация прав человека на религиозной почве.
2.4 Изменения в структуре религии как института.
Глава III - Религия в современном Азербайджане.
Заключение.
Использованная литература.
Введение.
Одним из важнейших аспектов человеческой деятельности является моральная основа тех или иных действий совершаемых людьми. Испокон веков и до сегодняшнего дня для большинства людей такой основой служит религия. Но, будучи положительным и мотивирующим фактором, религия несла собой не только позитивные последствия.
История изобилует событиями, которые, по меньшей мере, отчасти, происходили на религиозной почве: крестовые походы (против евреев, православных христиан и мусульман) в X-XV веках; религиозные войны XIV века ,30 – летняя война XIIV века, войны между мусульманами и христианами в VIII – XIX веках и т.д. Кого-то удавалось «убедить», а кого-то приходилось «принуждать». Взглянув в историю, мы видели и удивлялись в кого и во что только не верили люди. Предметы, идолы, животные, а то и благая сотня «собственных» богов на каждую страну. Эти споры не утихли и продолжаются до сих пор. Проследив за событиями, которые происходят сейчас на ЗЕМЛЕ в общем можно подумать, что все эти кровавые войны происходили без какой либо объективной причины. Потому, что всё, что творится даже в самых религиозных странах мира - абсолютное безбожие.
И не только эти последствия. Фанатизм, близкая к диктатуре теократия, и многое другое, что могло бы оцениваться как побочные эффекты религии. Скорее не религии, а того, как ее воспринимают и используют люди. Назовем их «верующими». Это конечно не выход из ситуации, поскольку многие таковыми не являются, но пусть это будет формальным определением.
Актуальность данной темы говорит сама за себя. События, происходившие как в истории, так и в современный период заставляет задуматься о влиянии религии на общество и важности данной проблемы. В пример могу привести события печатания карикатур на пророка Мухаммеда в датских газетах, ложные упреки и обвинения мусульман в терроризме. Если вы помните резонанс, который дали церковь и общество после общественного показа фильма «Код Да Винчи», снятого на основе одноименного романа Дэна Брауна. Не буду рассказывать содержание нашумевшего произведения, но отмечу, что протесты доходили до запрета показов и опубликования книг. Аналогичная ситуация произошла во время выхода в свет романа Михаила Булгакова «Мастер и Маргарита». Реакция общества на подобные провокационные мысли по отношению к их религии доказывает их отношение к ней, а так же актуальность проблемы, которую я раскрою.
Религия, будучи уникальным социальным институтом, не совершенна. Так как люди воспринимают ее по разному, и следовательно по разному к ней и относятся. Это порождает иные проблемы: дискриминация прав человека на религиозной почве, насильное прививание своей религии другим. Прекрасным тому примером уничтожение миллионов евреев Адольфом Гитлером. Антисемитизм до сих пор проявляется в мировом обществе, но в деформированном виде. В виде информационной войны. Анализ этих проблем, ставит себе целью автор в выборе темы и написания данной работы.
В мире проблема религии глубоко рассмотрена и изучена. Над данной проблемой трудились такие ученые как З. Фрейд, Э. Фромм, Юнг, Дюркгейм, и многие другие. В Азербайджане же проблемы глубоко не изучалась. Изначально причиной тому служил атеистический подход советского союза и прививание тем самым взгляды на данную тему. В настоящее время изучение проблемы набирает обороты и не остается незамеченной со стороны ученых.
Моя работа состоит из введения, трех глав раскрывающих как историческое, так и современное положение религии и из заключения.
Глава I.
Сущность и определение религии.
Основным вопросом для каждого человека всегда был и остаётся вопрос о смысле жизни. Не все могут найти для себя окончательный ответ, не все способны достаточно обосновать его. Но в каждом нормальном человеке неистребима потребность найти этот смысл и его разумное оправдание.
Внешние проявления религии, с которыми обычно связаны наши представления о ней, это – совокупность взглядов на мир, основанных на вере в бога, сотворившего, которое должно принимать на веру (поэтому религию принято называть просто “верой”). Хотя отождествлять данные понятия некорректно. Об этом позже. Религиозные верования составляют мировоззренческий, интеллектуальный компонент религии. Это, далее, совокупность действий, составляющих культ, в которых религиозный человек выражает свое отношение к богу и обращается к нему в молитве, жертвоприношении и пр. Это, затем, нормы и правила поведения, которым должен следовать человек как требованиям, предъявляемым богом. И это, наконец, объединения религиозных людей в те или иные организации, такие как церковь или секта, монашеский орден или общества с благотворительными или какими-либо другими целями.
Признаки, фиксирующие эти лежащие на поверхности проявления религиозной жизни, образуют то, что составляет феномен религии. Не довольствуясь выявлением и описанием признаков религии, человеческая мысль с давних пор стремится объяснить феномен религии, понять его природу и значение, определить его сущность.
Современный человек окружен большим количеством разнообразных вер и идеологий, но все они могут быть объединены вокруг двух основных мировоззрений: религии и атеизма. Третье, часто называемое агностицизмом, по существу не может претендовать на мировоззренческий статус, поскольку в принципе отрицает за человеком возможность познания таких мировоззренческих реалий, как бытие Бога, душа, бессмертие личности, природа добра и зла, истина и др.
Существует огромное количество определений религии, и поэтому, вероятно, нет смысла пытаться просто преумножить их в надежде предложить нечто исчерпывающее и всеобъемлющее, но поясним читателю, что имеет в виду автор, когда он употребляет слово "религия". Разумеется, y нас есть (или мы считаем, что y нас есть) некое интуитивное понимание того, что такое религия. Но как только с обыденного уровня мы переходим на уровень теоретический, сразу же появляется масса проблем и вопросов.
Термин "религия" происходит от латинского «religio» – совестливость, благочестие, набожность, предмет культа. «Religare» – связывать, привязывать. «Relegere» – возвращаться, обдумывать, бояться. Религия – тип мировоззрения и мироощущения, одна из областей духовной жизни, а также основанные на вере в реальное существование Бога (шире – высшей силы) и чувстве связанности с ним, зависимости от него, почтения и почитания его, поведение и совершение соответствующих религиозной вере действий (культ). Термин "религия" был введен древнеримским политиком, философом, оратором Марком Туллием Цицероном (106-43 гг. до н.э.). В настоящее время существует более 200 определений религии. Среди них можно выделить эксклюзивистские, настаивающие на абсолютности какой-либо одной религии и, соответственно, содержащих только ее дефиницию (например, определения религии христианскими авторами, восходящие к Лактанцию). Инклюзивистские, дающие чрезвычайно широкую дефиницию религии, под которую можно подвести по существу любое социальное явление (например, определение религии у Э.Фромма).
Достаточно долго (а многие исследователи согласны с данной точкой зрения и сегодня) главным признаком религии считалась вера в реальное существование сверхъестественного. Само это слово yже по своей внyтpенней фоpме пpедполагает в качестве своего pефеpента нечто тpансцендентное естествy, то есть пpиpоде. Это есть нечто свеpхпpиpодное, свеpхнатypальное, как говоpили в стаpинy, а следовательно, неподвластное законам пpиpоды и стоящее над ними. Свеpхъестественное тpансцендентно, потyстоpонне, оно "не от миpа сего".
Так можно ли сказать, что во всех pрелигиях и во всех pрелигиозных веpованиях мы встpечаемся с этим свеpхъестественным? Hникоим обpазом. Прежде всего, критерию "наличие веры в сверхъестественное" не yдовлетвоpяют феномены дyховной кyльтypы, обычно относимые к пpимитивным или pанним фоpмам pелигии. Hнаиболее хаpактеpный пpимеp — магия. Дpyгими словами, магия коpенится в опpеделенной каpтине миpа, сyществyющей в пpимитивных кyльтypах, но каpтине миpа пpиpодного, естественного. Сказанное, однако, нельзя полностью пеpеносить на поздние фоpмы магии, напpимеp на сpедневековyю евpопейскyю магию, в котоpой исходный сyбстpат (естественная магия) оказался дополненным пpедставлениями и обpазами хpистианской демонологии и ангелологии. Таким обpазом, сyществyют некие кyльтypные феномены, относимые обычно к сфеpе pелигии, в котоpых, однако, нет веpы в свеpхъестественное. Отсюда следyет вывод: нyжно или пеpестать относить магию и дpyгие аналогичные пpедставления к сфеpе pелигии, или изменить кpитеpий, опpеделяющий сyщностное качество pелигии.
По сyществy, только pелигии библейского коpня (иyдаизм, хpистианство и ислам) полностью yдовлетвоpяют pассматpиваемомy кpитеpию. Им присуще представление о трансцендентности Бога, о тварности и принципиальной иноприродности космоса и населяющих его живых существ, о чуде как божественном вмешательстве, нарушающем Богом же установленные законы природы.
Но становление данного понятия «религия» как и все на свете прошло достаточно большой путь эволюции еще со времен первобытного человека. Рассмотрев этот процесс, мы сможем уяснить для себя некоторые волнующие нас вопросы.
Глава II.
Религия как социальный институт.
2.1 Социологические концепции религии.
Уже сформировавшиеся религии долгое время и до сих пор были объектом исследования многих наук и ученных. И они создали разные концепции по изучению религий. Основными являются теологическая, психоаналитическая, феноменологическая, натуралистическая и социологическая концепции.
Суть теологической (богословской) концепции религии сводится к обнаружению Бога в мире и связи человека с ним. В рамках этой концепции постулируется существование сверхъестественного существа – Бога, который порождает материю, растительный и животный миры, человека, понимаемого как венец творения и как существо, наделенное непреодолимым стремлением к слиянию с Богом. Но только стремления человека для слияния с Божеством недостаточно, необходимы усилия со стороны последнего. Таким образом, устанавливается связь между человеком и Богом, которая и называется религией.
Психоаналитическая концепция религии связана прежде всего с именем австрийского врача-психиатора З.Фрейда, который предпринял попытку доказать, что религиозные верования представляют собой не что иное, как один из видов неврозов и что в основе их лежат подавленные в детстве эротические побуждения, в частности так называемый "Эдипов комплекс". Понятие «эдипов комплекс» было введено в психоанализ Зигмундом Фрейдом, чтобы объяснить причины некоторых неврозов. Оно означает бессознательное влечение ребёнка к родителю противоположного пола, которое сопровождается ревностью к родителю того же пола, что и ребёнок, а также бессознательным желанием удаления (или смерти) этого родителя. Фрейд использовал термин «эдипов комплекс» применительно к людям обоих полов. Однако впоследствии исследователи, описывавшие аналогичное явление у девочек, ввели понятие комплекс Электры (в греческой мифологии Электра, дочь Агамемнона, намеревалась убить собственную мать).Религию Фрейд определял как "коллективный невроз навязчивых действий", вытекающий из инфантильной привязанности к образу Отца-Бога. Раскрывая психологический механизм религиозных верований, и показывая их иллюзорный характер, он пытался дать оценку данным иллюзиям и предсказать их дальнейшую судьбу. Фрейд полагал, что религия вредна для общества, ибо она освящает дурные человеческие установления, налагает запрет на критическое мышление, ответственна за обнищание умственных способностей, моральную деградацию и т.п. Одной из главных задач человеческого развития он считал преодоление инфантильной привязанности к Богу и умение опираться на свои собственные силы. Неудивительно, что психоаналитическая концепция религии была подвергнута достаточной жесткой критике со стороны религиозных философов и теологов.
В рамках феноменологической концепции религия воспринимается и анализируется как религиозное переживание, порождаемое особой априорной для человеческого сознания сакральной реальностью – священным.
Натуралистическая концепция религии уходит своими корнями в глубокую древность и имеет достаточно много вариантов. Главный из них сводится к тому, что все религии возникли из неумения человека объяснить грозные силы природы, которые вызывали у него страх. Пожалуй, впервые в явной форме данная концепция была сформулирована Демокритом, а затем она неоднократно воспроизводилась в истории человеческой мысли.
Основы социологической концепции религии заложили Э.Дюркгейм и М.Вебер. Дюркгейм убедительно критиковал натуралистическую концепцию религии и доказывал, что никакие наблюдения человека ни над внешней природой, ни над самим собой не могли породить религию. Недостаток концепции Дюркгейма состоит в том, что он давал расширительную трактовку религии, отождествляя ее с общими нормами, ценностями, значениями, представлениями, чувствами, то есть с общественным сознанием в целом.
Парсонс считает, что религия находится на самом высоком уровне "кибернетической иерархии сил", которые контролируют процессы человеческих действий. Более краткое и выразительно определение религии дает Р. Белла, отождествляя ее с набором символических форм и действий, которые соотносят человека с конечными условиями его существования. В данном случае воспроизводится трактовка религии, сходная с позицией П.Тиллиха, который видел в ней основное содержание культуры. Согласно Т.Парсонсу, отличие религии от философии заключается в том, что ей присущ некогнитивный элемент. Поэтому он считает, что основы научного изучения религии были заложены Вебером и Фрейдом, попытавшимися выяснить природу этого элемента в религиозных действиях. Парсонс рассматривает религию как одну из сторон системы человеческих действий, которая, подобно другим ее сторонам, подвергается трансформации вместе с развитием культуры и личности. [17]
2.2 Религия во взаимодействии с обществом.
Бытует огромное количество мнений и размышлений, связанных с точкой соприкосновения религии и общества. Как и любое общественное явление, религия может оказывать как негативное, так и позитивное влияние на социум. Но многое зависит не от самого явления религии как социального феномена, а ее восприятия со стороны индивидов составляющих общество. У каждого из них есть собственный взгляд на одни и те же вещи. Которые возможно сформировались отнюдь не самостоятельно. Под моральным или быть может физическим (т. е военным) давлением. Религиозность во всех цивильных странах мира является принимаемым даже поощряемым поведением. Являясь носителем вселенской информации в начале, а сейчас, к сожалению, моральной конституцией религия при правильном ее понимании и использовании это рецепт создания идеального человека. Как рецепт религия себя не оправдала, не смотря на это, нашла свое отражение как конституция. Пример тому теократические государства как Иран, ОАЭ, Саудовская Аравия, Ватикан и т.д. В таком государственном строе правление мало, чем отличается от диктатуры. Единственное различие лишь в объекте, которого, боясь, послушается народ. В случае диктатуры – это тиран – диктатор, а в случае теократии – Бог. Ведь именно страх управляет большинством людей в обоих случаях. К сожалению, изначальное значение термина «религия» - «Relegere», возвращаться, обдумывать, бояться себя вполне оправдывает и не дает шансов для сомнения.
По Фрейду, религия возникает из беспомощности человека перед противостоящими силами природы и внутренними инстинктивными силами. Религия проявляется на ранней ступени развития человечества, когда человек еще не может применить разум, чтобы справится с этими внешними и внутренними силами, и должен подавлять их или управлять ими, прибегая к помощи «контраффектов» и других эмоций, функция которых – в подавлении и контроле над тем, с чем разум не соглашается.
При этом человек создает то, что Фрейд называет «иллюзией»; материал берется из индивидуального детского опыта человека. Ощущая опасные, неуправляемые и непонятые силы внутри и вовне себя, человек как бы припоминает свой детский опыт и возвращается к тому времени, когда он чувствовал, что находится под защитой отца, обладающего высшей мудростью и силой, и мог завоевать его любовь и защиту, подчиняясь приказаниям и стараясь не нарушать запреты.
Итак, религия, согласно Фрейду,- это повторение детского опыта. Человек защищается от угрожающих ему сил так же, как и в детстве; он учился справляться с собственной уязвимостью, полагаясь на отца, восхищаясь им и страшась его. Фрейд сравнивает религию с детскими неврозами навязчивости. Для него религия – это коллективный невроз, вызванный обстоятельствами, сходными с теми, которые называют детский невроз.
Анализируя, психологические корни религии, Фрейд пытается показать, почему люди сформулировали идею бога. Но дело не ограничивается выявлением этих психологических корней: Фрейд доказывает, что эстетическая концепция есть иллюзия, основанная на иллюзиях человека.
Религия, по Фрейду, угрожает именно идеалам и ценностям. Но нам даже не нужно специально заниматься выведением следствий из фрейдовской критики религии. Фрейд сам подробно разъяснил, каковы те нормы и идеалы, в которые он верит: это братская любовь, истина и свобода. Разум и свобода, согласно Фрейду, взаимосвязаны. Если человек отбрасывает иллюзию отеческого бога, если он осознает свое одиночество и свою незначительность во Вселенной, то становится похож на ребенка, покинувшего отчий дом. Именно поэтому человек должен научится иметь дело с реальностью. Если он знает, что ему не на что положиться, кроме своих собственных сил, то научится ими правильно пользоваться.
В этом контексте нужно отметить, что согласно Фрейду, чувство беспомощности противоположно религиозному чувству. Имея в виду что многие теологи, отчасти и Юнг, считают чувство зависимости и беспомощности ядром религиозного опыта, утверждение Фрейда весьма значимо, оно характерно для его собственной концепции религиозного опыта, как опыта независимости и уверенности человека в собственных силах.
Обратившись теперь к Юнгу, мы видим, что его взгляды на религию почти во всем противоположны фрейдовским.
Юнг начинает с обсуждения общих принципов своего подхода. В то время как Фрейд, хотя он и не профессиональный философ, приходит к проблеме с психологической и философской точки зрения, Юнг утверждает в начале своей книги: «Я ограничиваюсь наблюдением явлений и воздерживаюсь, от какого – либо применения метафизических или философских соображений».* Он называет свою позицию «феноменолистической», то есть занятой происшествиями, событиями, переживаниями, одним словом - фактами. Ее истиной является факт, а не суждение.
Обсудив методологические предпосылки Юнг, излагает свои взгляды не центральную проблему: что такое религия? Какова природа религиозного опыта? Его определение похоже на определение теологов. Кратко его можно описать так: сущность религиозного опыта – в повиновении высшим силам. Впрочем, лучше будет процитировать самого Юнга.
Он утверждает что религия – «это осторожное, тщательное наблюдение е того, что Рудольф Отто удачно назвал numinosium, то есть динамического существования или действия, не вызванного произвольным актом воли. Наоборот оно захватывает человеческий субъект и управляет им; последний скорее жертва, чем творец».
Определив религиозный опыт как захваченность внешней силой, юнг далее интерпретирует понятие бессознательного как религиозное понятие. Согласно ему, бессознательное не может быть просто частью индивидуального сознания, но является неконтролируемой, врывающейся в наше сознание силой. «Тот факт, что вы воспринимаете голос (бессознательного) во сне, ничего не доказывает, ибо вы можете слышать голоса и на улице, но ведь не станете же их себе приписывать? Есть только одно условие, при котором вы могли бы законным образом назвать голос своим, а именно тогда, когда вы полагаете, что ваша сознательная личность является частью целого или кругом, заключенный в большой круг. Мелкий банковский служащий, знакомящий друга с городом, показывает на здание банка и говорит: « А это мой банк». В данной ситуации он пользуется той же привилегией».
Из юноговского определения бессознательного необходимо следует, что, в силу природы бессознательного, его влияние на нас «есть базовый религиозный феномен». Отсюда и религиозная догма, и сон - в равной мере религиозные феномены, ведь они – суть выражения захваченности внешней. Нет нужды говорить, что по этой логике выдающимся религиозным феноменом можно было назвать и безумие.
Фрейд считает, что цель человеческого развития – в достижении таких идеалов, как знание (разум, истина, голос), братская любовь, в облегчении страданий, обретении независимости и ответственности. Эти идеалы – этическое ядро всех великих религий, на которых основана восточная и западная культуры, - учений Конфуция и Лао – цзи, Будды, пророков Иисуса. [13]
И хотя имеются некоторые различия в расстановке акцентов, - например, Будда подчеркивает значимость облегчения страданий, пророки – значимость знания и справедливости, Иисус – братской любви. Замечательно, но до какой степени эти религиозные учители согласны друг с другом в отношении цели человеческого развития и норм, которыми человек должен руководствоваться. Фрейд защищает этическое ядро религии и критикует ее сверхъестественные и теистические стороны, мешающие с его точки зрения полному осуществлению этических целей. Он разъясняет, что хотя теистические и сверхъестественные понятия были когда-то необходимы и прогрессивны, теперь они являются, по сути, деля преградой для человеческого развития.
Помехой любому обсуждению религии являются терминологические неясности. Хотя мы и знаем, что кроме монотеистических существовало и существует множество других религий, но все же связываем религию с системой, помещающей в центр бога и сверхъестественные силы. Но, упомянув такие религии как буддизм, даосизм или конфуцианство, так называемые религии без бога, мы определим нашу ошибку и постараемся исправиться в определении религии. Древние китайские учения философские учения – даосизм и конфуцианство, основанные Лао – цзы и Конфуцием, не содержат какого либо вероучения в христианском смысле: конфуцианство представляет собой социально – этическое и правовое учение, даосизм учит о «пути» (Дао). В древнем Китае конфуцианство приобрело, однако, однако черты религиозного культа, а даосизм выступал как «тайное учение», сопоставимое с европейскими (например, с алхимией). Ранний буддизм также представлял собою философское учение об освобождении, но в Махаяна – буддизме сделался мировой религией.
Ввиду этих и многих других обстоятельств Э. Фромм предлагает следующее понимание термина «религия». «Любую разделяемую группой систему мышления и действия, позволяющую индивиду вести осмысленное существование и дающую объект для преданного суждения.
Нужда в системе ориентации служении внутренне присуща человеческому существованию, поэтому мы можем понять и причины, по которым она является такой интенсивной. По сути дела, в человеке нет другого столь же мощного источника энергии. Человек не свободен, выбирать между тем, чтобы иметь или не иметь «идеалы»; но он свободен, выбирать между различными идеалами, между служением власти, разрушению или служением разуму и любви.
Сказанное об идеализме человека верно также и в отношении его религиозной потребности. Нет такого человека, у которого не было бы религиозной потребности – потребности в системе ориентации и объекте для служения; но это ничего не говорит нам о специфическом контексте ее проявления. Человек может поклоняться животным, деревьям, золотым или каменным идолам, невидимому богу. Святому человеку или вождям с дьявольским обличием; он может поклоняться предкам, нации, классу или партии, деньгам лил успеху; его религия может способствовать развитию разрушительного начала или любви, угнетению или братству людей; она может содействовать его разуму или приводить разум в состояние паралича. Человек может считать свою систему религиозной, отличающийся от систем светского характера, но может также думать, что у него нет религии, и интерпретировать свое служение определенным, предположительным светским целям – таким как власть, деньги или успех, - лишь заботу о практическом и полезном.
Вопрос не в том, религия или ее отсутствие, но в том, какого рода религия: или это религия, способствующая человеческому развитию, раскрытию собственно человеческих сил, или религия которые эти силы парализует.[13]
Человек, будучи атеистом, может иметь определенные идеалы, и взгляды на конкретные процессы и события в жизни. Если основываться на термин, данный Э. Фроммом о религии, отличный и субъективный взгляд на жизнь тоже является религией. А, учитывая тот факт, что в современном мире, каждый индивид деформирует религию, и подстраивает ее под свой образ жизни (сокращение количества намазов до стольких раз сколько «удобно», а не сколько «нужно», исповеди по коротким сообщениям с помощью мобильных телефонов, и ответ «ваши грехи отпущены» и т.д.), можно сказать, что каждый человек, каждый индивид имеет и исповедует свою религию, отличную от общепринятой.
2.3 Дискриминация прав человека на религиозной почве.
Распространенной формой дискриминации является ущемление прав человека по религиозному признаку. Протестанты и католики , христиане и мусульмане представители других религиозных направлений издавна конфликтовали друг с другом. Религиозные мотивы служили оправданием и для уничтожения коренных народов в Западном полушарии, Азии и Африке в 16 и 17 веках при захвате новых территорий.[9]
В истории человечества нетерпимость присутствовала всегда, порождая войны, религиозные преследования и идеологические противостояния. Одной из форм нетерпимости является «антисемитизм» (враждебное отношение к лицам еврейской национальности, формирующиеся на основе исторических и прочих предрассудков) 6000000 евреев были уничтожены в концентрационных лагерях в период между 1938-1945 г. Нацистская партия во главе с Гитлером, стоявшая в Германии у власти, считала евреев людьми низшей расы, подлежащими уничтожению.
В статье «В последние годы растет количество преступлений, совершаемых преступлений экстремистского характера на почве национальной, религиозной вражды» указывается, что экстремизм (от латинского extremus) означает приверженность к крайним мерам, взглядам. Экстремистские проявления могут возникать на почве расовой, национальной, религиозной вражды, носить политический, социальный характер. В основе экстремистских взглядов и действий всегда лежит нетерпимость к людям другой национальности, цвета кожи, вероисповедания, политических взглядов, социального положения. За возбуждение религиозной ненависти и вражды, организацию массовых беспорядков и совершение преступлений на почве религиозной розни в 90-е годы было возбуждено и рассмотрено судами более 1,2 тыс. уголовных дел, привлечено к уголовной и административной ответственности около 10 тыс. человек.[19]
Право на свободу и религии означает свободу иметь мысли, убеждения, религию, а также менять или проповедовать их по своему усмотрению. Это право закрепленное в своде прав человека является гарантом вышеупомянутых свобод для любого человека. Существуют некоторые ограничения в проявлении веры или убеждений или верований, а не об ограничениях иметь какие – либо убеждения или верования. [2]
Одной из фундаментальных духовных свобод является свобода совести. Свобода совести в этическом плане - это право человека мыслить и поступать в соответствии со своими убеждениями, его независимость в моральной самооценке и самоконтроле своих поступков и мыслей. В то же время исторически свобода совести приобрела более узкое понимание - свобода в области религии. Она стала рассматриваться в плане взаимоотношений церкви и государства, а не только свободы мысли. Достижение свободы совести - обязательная предпосылка создания демократического общественного строя, ибо демократия предполагает защиту гражданина от идеологического господства любых учений как материалистического, так и идеалистического толка.
В соответствии с общепризнанными международными стандартами право на свободу совести связано с обязанностью уважать права и свободы других лиц, законы государства, требования морали и общественного порядка. Чего в поведении современных людей мы увидеть не модем. Да и в истории тоже не было особой толерантности по отношению к другим религиям.
Общепризнанно, что человечеству не хватает толерантности, а проще говоря, взаимоуважительного, благожелательно-терпимого отношения друг к другу. Из-за такого дефицита происходит много бед. Казалось бы, так просто – живи и давай жить другим, имей свой образ жизни, веруй, выражай частным образом и публично свое мировоззрение, признай право других на то же самое, и все будет хорошо. Но почему-то не получается. Очевидно, проблема терпимости затрагивает какой-то глубокий уровень подсознания, и никакие рационалистические доводы разума часто не действуют.
Есть известное еще с глубокой древности "золотое правило нравственности": не делай другим того, чего не хотел бы, чтобы делали тебе.
Если продумать все последствия практического исполнения этого правила, то легко заметить, что оно является в значительной степени императивной основой всего современного законодательства, которое, конечно, охватывает не только межличностные отношения. Из этого правила автоматически следует необходимость терпимого отношение к другим людям, к разнообразию культур, религий, национальностей. "Не хочешь, чтобы тебе промывали мозги – тогда и сам не занимайся этим по отношению к другим", "не хочешь, чтобы тебе затыкали рот – не затыкай его другим", "не хочешь, чтобы тебя гнали за веру – сам не гони других" и т.п.
Образно говоря, толерантность - это хрупкий цветок в политической культуре общества. Западная концепция толерантности является результатом долгого развития социально-политической мысли и трудного усвоения её общественным сознанием. Толерантность возможна только в обществе, где в результате социального и политического развития уже не существует вопиющих форм несправедливости, нищеты. Но верно и обратное: без толерантности, признанной как ценность в общественном сознании, трудно построить цивилизованное общество. Всегда можно найти множество поводов для "закручивания гаек", ограничения любых свобод во имя "наведения порядка".
Что же такое толерантность? Согласно определению, данному в "Декларации принципов толерантности", толерантность означает "уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявлений человеческой индивидуальности. Ей способствуют знания, открытость, общение и свобода мысли, совести и убеждений. Толерантность – это свобода в многообразии. Это не только моральный долг, но и политическая, и правовая потребность. Толерантность – это добродетель, которая делает возможным достижение мира и способствует замене культуры войны культурой мира".
В истории была сделана попытка отказаться вообще от первого вертикального измерения (связанного с Богом) и целиком сосредоточиться на втором - земном. Теоретическим основанием для этого послужил небезызвестный "исторический материализм". Этот эксперимент был произведен в России, чем он закончился – хорошо известно. Культивация и обоготворение материи привели к исчезновению материи в виде товаров. Это произошло не потому, что кто-то что-то "недоглядел", а потому, что коммунистическая политическая система имела ложную антропологию, положив, что человек произошел сам собой из мертвой материи. Слово "Бог" было попросту заменено словом "само". Рационалистические претензии "единственно верного учения" на истину нового клана посвященных жрецов-идеологов, присвоивших себе монополию на истину, привели к чудовищной идеологизации политической системы, к созданию псевдорелигии.
Это и есть, наряду с биологическим, второй важный источник нетерпимости: монологический рационализм, который является следствием нового антропоцентрического (безбожного) мировоззрения.
Искаженное понимание монотеизма (единобожия), претензия на монополию на абсолютную истину может также порождать нетерпимость к "еретикам" и "сектантам".
Все инакомыслящие и инаковерующие (диссиденты) подлежат в этом случае простому устранению. Ни о какой толерантности здесь не может быть и речи. Толерантность означала бы при таком подходе беспринципность, равнодушие к истине. Можно было спросить: "Разве истина не одна? Зачем поддерживать все многообразие лжи?".
2.4 Изменения в структуре религии как института.
История прослеживает очень интересные факты развития общества, конечно под влиянием вождей-«индивидуумов». Весь мир сейчас «кишит» ДЕМОКРАТИЕЙ, которая вроде бы образовалась в США. На самом деле демократия исчезла еще со времен верхнего палеолита, где еще никто не разделял людей на богатых и бедных. Самое парадоксальное это то что, страна, в которой образовалась лжедемократия, несколько десятков лет пользовались чернокожими рабами налево и направо.
В моде была диктатура. Люди верили только в своего вождя и правителя. Но когда ни то и не другое не поддерживалось, они решили создать социализм. Общий строй, где все зомбированы чем–то неизвестным. И самым оптимальным решением стало выбрать демократию, где все делают все, что вздумается в рамках СОВЕСТИ – ВЛАСТИ. Не хочу обсуждать политику, но демократия (по широкому размаху)- в конце - концов, приведет к хаосу. В таком случае единственным наказанием за «нехорошие дела» оставался бог. Но появлялась проблема в определении, что будет грехом, а что хорошим делом. Этим можно объяснить непрерывное создание новых, более совершенных религий, и обработка старых. Не время подстраивается под религию, а религии под время, которое течет неизвестно куда, но это еще пол беды, если бы мы знали, откуда оно течёт.
Проследив за новостями, мы можем оценить, на сколько разны, лояльны, а порой строги и противоречивы отношения людей к религии. Скорее не к религии самой, а к процессам, происходящим вокруг с религиозной призмы.
1. «Давайте просмотрим несколько новостных полос и проанализируем их.
Ещё до цунами в консервативной индонезийской провинции Ачех состоялась «гражданская казнь» четырех женщин, уличенных в карточной игре. Свыше 1000 человек сразу после совершения намаза собралось в центре города Такенгон, для того чтобы наблюдать процедуру наказания. Каждая из виновных получила 8 ударов тростниковой палкой по спине, предварительно женщины были оштрафованы на 65 рупий, что составляет около 7 долларов, сообщал AP».
2. «Вице-президент Олимпийского комитета Ирана Абдолреза Савар обнародовал новые правила, которые должны помочь в борьбе с преклонением перед западными практиками и традициями, сообщает NEWSru.com Israel со ссылкой на агентство AKI. Документ, разосланный во все спортивные федерации страны, определяет приемлемое поведение спортсменов и спортсменок и обещает ужесточить наказание за нарушение законов ислама во время спортивных состязаний. Тренеры мужчины больше не смогут руководить женскими иранскими командами, принимающими участие в международных состязаниях. Если не найдена подходящая женщина-тренер, то женская команда не сможет принять участия в международных соревнованиях, - говорится в документе».
Рассмотрим новость под номером один. Правительство наказало двух женщин. Что это было? Комы в данной ситуации стало хуже? Публично избитым женщинам или правительству побогатевшему на 14 долларов? Ведь данные наказания не стали предотвращением действия тех нел
