Религия как пропагандист.
Существование религии как социального феномена на протяжении веков является общепринятым фактом. Ее значимость как социального явления была очевидна для многих социологов. Но спорным вопросом в обсуждении религии как социального фактора являлась его роль на изменения в обществе и функции, которые она выполняет. Религия являлась предметом исследований таких знаменитых социологов как К. Маркс, Э. Дюркгейм, П. Сартр и многих других. Данный реферат посвящен взглядам Макса Вебера на религию, и ее влияние на социальные изменения.
Взгляд вебера отличался от мнений других названных мною социологов высказывавших свое мнение по этому поводу. Так, например Маркс считал религию объективным социальным явлением, и рассматривал ее как искаженное и фантастическое сознание людей господствующих над ними природных и социальных сил. Он характеризовал религию как «опиум для народа». И он подчеркивал и роль в качестве инструмента обслуживания интереса господствующих классов. И главным признаком религии считалась вера в сверхъестественное.
Иной подход был сформулирован Э. Дюркгеймом. Он в своей работе «элементарные формы социальной жизни» обратил внимание на интегративную роль этого социального института, так как принятые людьми религиозных ценностей и норм сплоченности и стабильности общества.
Макс Вебер рассматривал религию как человеческий ответ на все вопросы бытия, включая жизнь и смерть. Если Дюркгейм акцентировал внимание на интегративной функции, то Вебер в работе «Протестантская этика и императивная культура» анализировал установки характера и способ осуществления экономической деятельности, то, как те или иные типы хозяйства имеют свои этические принципы. Он стремится доказать, что именно они были основными стимулами в развитии капиталистической экономики.
С точки зрения М.Вебера, социолог, в отличии от теолога и философа, не должен касаться вопросов об источнике религии, также как и не должен устанавливать некую метафизическую “сущность” религии. Социолога интересует не сущность религии, а условия ее существования. Иначе говоря, для социолога религии интересна лишь как особый тип мотивации социального поведения людей. Таким образом, социология, по Веберу, должна ограничиваться изучением мотивирующего воздействия религиозных идей и представлений, выявление их влияния на общественную жизнь, не касались вопроса об их истинности или ложности, источников их происхождения. Такая оценка предмета социологии религии вытекает из веберовской трактовки социальной функции религии. М.Вебер рассматривал религию как социокультурный институт, который совмещает в себе черты культурной системы, то есть определяет сферу значений, символов и ценностей индивида и общества и вместе с тем функционирует в качестве самостоятельного социального института. М.Вебер представляет религию как первичную основу ценностей и в этом качестве она является одним из важнейших способов придания смысла социальному действию, определяет его значения и цели. Именно на основе религиозных установок все происходящие в жизни человека события квалифицируются им как смысложизненные или бессмысленные. Религиозное истолкование мира является средством ориентации в нем и регуляции поведения. Религия рисует определенную картину мира и в то же время задает систему ценностей и норм, в соответствие с которыми одни действия запрещаются, а другие разрешаются. Тем самым она создаёт моральные нормы поведения человека. Особое внимание М.Вебер уделяет выявлению влияния религиозного фактора на действенное отношение индивида к окружающей действительности. Одни религии стимулируют уход этого мира, созерцательно-мистическое к нему отношение (например, буддизм), другие нацеливают на его завоевание и преобразование (например, христианство в его протестантской разновидности). М.Вебер настаивает на религиозной обусловленности не просто повседневного поведения верующих индивидов, но и их “хозяйственного” (экономического) поведения. Одной из важнейших заслуг М.Вебера в области социологии является обоснование им влияния Реформации на становлении и развитие капиталистического общественных отношений. Протестантская этика, по мнению М.Вебера, заложена в основы “духа капитализма”. Отвергая обвинения в упрощенном социологизме, М.Вебер разъясняет: мысль автора не сводится к тому, что своеобразие религии является простой функцией социального положения того слоя, который выступает в качестве её характерного носителя, как бы его “идеологией” или отражением его материальных и духовных интересов. Напротив, как ни глубоко в отдельных случаях экономическое и политическое воздействие на религиозную этику, её основные черты восходят, прежде всего, к религиозным источникам и прежде всего к содержанию благовествования и обетования. Религия как социальный институт исследуется М.Вебером в контексте изучения различных типов религиозных организаций.
Он характеризовал религию как способ придания смысла социальному действию: в качестве явления культуры она задает и поддерживает соответствующие смыслы. Тем самым вносит “рациональность” в объяснение мира и в повседневную этику. Иррациональность соотносится с рациональностью, бессмысленность со смыслом. Религия концентрирует смыслы, на ее основе переживание мира переходит в миросознание, в котором вещам придается определенный смысл.
Еще во времена античности религия рассматривалась как основа целостности, стабильности общества, «порядка» и таким образом создавая консервативную основу направленную не на изменение, а на сохранение существующего, в чем и заключается ее «охранительная» функция. Она воспринимается как следствие порождающей ее социальной среды.
Можно сделать ошибочный вывод, что именно общество является причиной застоя социальных изменений. Вебер в своих работах пытался доказать влияние религии на социальные изменения. Что именно религиозные ценности и догматы являются причиной появления, каких либо изменений в обществе.
Вебер начинает исследования с того, что определяет один важный для себя вопрос: «'Каким образом некоторые религиозные верования определяют появление экономического мировоззрения»? Таким образом, религия, будучи направлена на сохранение, в своем лоне посеял зерна капитализма и многих других, нежелательных для любой «потусторонней» религии процессов. И где искать причины таких изменений в одних обществах, и удивительную стабильность в других?
Ответ Вебера следующий – в экономической области Запад смог рационализировать поведение, сочетая пуританский аскетизм религиозного происхождения и желание организовать этот мир. Далее Вебер, исследуя такие религиозные общества как, брахманы, буддистские монахи и фарисеи задается вопросом о мировоззрении, с помощью которого эти культуры смогли уклониться от надвигающейся экономической инициативы. Почему другие цивилизации, подобные Китаю и Индии, настолько блестящие в остальном, не знали капитализма, как, впрочем, и социализма, и вообще избежали рационализации экономического поведения?
Ориентации религиозного поведения людей
Пророк является носителем чисто личных провидений согласно присущей ему миссии. Вокруг него образуется «постоянная эмоциональная община», которую следует отличать от традиционной религиозной организации вокруг высшего духовенства. Дух, движущий эмоциональной общиной, есть «этика убеждения». Ислам и буддизм демонстрируют классические примеры пророков-провидцев. В первом случае пророчество направлено вовне и направляет военные действия; во втором – целиком ориентировано вовнутрь и не интересуется миром. Обновление и экономическая рациональность не находят здесь места. Традиции, главным образом пророческие, по мнению Вебера, не благоприятствуют зарождению капитализма из-за отсутствия интереса к экономической жизни как таковой.
Высшее духовенство, представляющее традиционный элемент, выступает носителем интеллектуализма, который обусловил судьбу религий и этик спасения. Вебер отмечает: 'Высшее духовенство смогло широко монополизировать развитие метафизики и религиозной этики, и приводит в пример Индию, Египет, Вавилон, учение Заратустры, ислам и христианство.
Ритуальный закон, отмечает Вебер, в котором любое изменение рода деятельности или модификация технического порядка могут повлечь понижение статуса, безусловно, не способствует экономическим и техническим революциям и никак не облегчает зарождение капитализма в данном обществе.
По Веберу в человеческие действия включены способы ориентации, которые обеспечивают единообразие поведенческих актов. Социальное действие может быть ориентировано целерационально или ценностостно-рационально. Помимо этих двух типов рационального действия Вебер выделял еще и аффективный (действие под влиянием эмоций) и традиционный (действие по установившемуся обыкновению, даже если оно не отвечает рациональным критериям и уязвимо для критики).
В анализе первобытной религии главную роль играет традиционализм, связанный, как устанавливает сам Вебер, с ритуалом и освященностью признаваемого законным порядка. Законность в рамках традиционализма признается в силу его освященности традицией, т.е опирается на связь с сакральностью, а не с интересом: порядок признается как нечто ценное само по себе, как «конечная ценность». Для того чтобы могла существовать законность, лицам, в ней заинтересованным недостаточно прийти к соглашению. Должна существовать какая-то безусловная обязанность, которая и делает это соглашение возможным. Ни один человек не согласиться на какой либо договор, без определенных условий, которые обязывают его на заключение того или иного договора. Откуда же берется это универсальное условие и элемент установления социального отношения между людьми? Эту обязанность Вебер, как и Дюркгейм, представляют как моральную власть: для того, кто считает порядок законным, жизнь, согласная правилам порядка, становится вопросом морального долга. Бескорыстное отношение гражданина к власти отличает его от беспринципного (корыстного), лишенного нравственного аспекта отношения конформиста, т.е человека законопослушного по трусости или эгоистического интереса. А с другой стороны отличает его и от радикала, для которого, по отношению к существующей власти не имеется никаких обязательств. Это могут быть такие течения как нигилизм, хиппи. В основном это контркультурные общества, где власть не имеет никакого приоритета.
Харизма, как метод управления.
По большому счету, вера в бога для многих религиозных людей предусматривает именно конформистское отношение. Боязнь перед темным царством, неизвестных послесмертных миров и есть то мнимое наказание, а в данном случае «недоговоренный элемент договора», по учитыванию которого формируется последующее поведение индивида.
Поставленный Вебером вопрос о поддержании порядка и традиционалистских течений. Он решает введением термина «харизмы». Это качество он присуждает, как и рациональным, так и ценностно - направленным действиям. В своем первичном значении это слово означает «магия». По Веберу, харизмой могут обладать, вещи, люди, и т.д. Какими ни были вещи обладающие харизмой, они служат поддержанию традиционалистского типа социальных отношений. Таким образом, мы делаем вывод, что Вебер присуждает харизматичным людям, магические свойства, воздействовать и управлять мнениями других людей. Человек, наделенный харизмой, вызывает особое уважение, обладает необычайной притягательностью, служит образцом, ему подражают, за ним следуют, ему подчиняются. Обладать харизмой, значит обладать моральной властью, которую не по принуждению, и не по выгоде, а по доброй воле. Это и есть по веберу та власть, на которой держится социальное согласие, законность: всякий источник признания законности существующего порядка, в конечном счете, - харизматический.
С социологической точки зрения, существенно, что в первобытной религии харизма выделяет ту область реальности, в отношении которой действует установка на уважение. В контакт с этой реальностью человек входит посредством ритуалов, в отличие от установки на морально нейтральные вещи, подлежащие утилитарному употреблению. Таким образом, в древние времена были разграничены два мира природный и сверхприродный, естественный и сверхъестественный. В данном контексте разграничениями, которых являются «установки на уважение».
Вебер анализирует элементы действия, которые связаны с отношением человека к таким образом выделенной области сверхъестественного: цели, к которым стремятся посредством этих действий; смысл который они в эти действия вкладывают; реальные результаты и значения.
Харизма не есть некая невидимая метафизическая сущность. Напротив она эмпирически наблюдаема в своих проявлениях. Но в отличие от других качеств. Люди присуждают харизму, вещам и людям, связывая их со сверхъестественным, т.е ненаблюдаемыми аспектами естественного.
В более глубоком плане Вебер рассматривает ответы религии на страдание и неравенство, в то время как она ссылается на некое божество, характеризующееся могуществом и добротой. По Веберу, предлагались три вида решения. В первую очередь, иранский дуализм (Заратустра), объясняющий зло противопоставлением богов добра и зла. Другое решение вопроса существования зла и неравенства дано индийской Кармой (актом) и перевоплощением, связанным с предшествующим моральным поведением, которое либо вознаграждается, либо наказывается. Третье решение — это кальвинистское «предназначение», по которому определенное число предназначенных Богом людей будет спасено, что скорее подтверждает идею могущества Бога, нежели его доброты.
По Веберу, единственно кальвинистское решение, возвышающееся над всеми остальными случаями пуританства, побуждает к предпринимательству с гарантией божественного благословения. Нужно организовать мир, чтобы восславить Господа некоей преходящей деятельностью, поддерживаемой аскетизмом религиозного толка, но направленной на этот мир, в противоположность мистическим течениям, проповедующим отрыв от мира.
Заключение
М. Вебер, определивший в исследовании религии в качестве основы не решение проблемы генезиса, а, как следствие, изучение ее ранних форм, не рассматривал вопрос о сущности религии. Он изучал только условия и следствия, исходя из субъективных переживаний, представлений, целей отдельного индивида. Вебер подчеркивал, что культовые действия всегда имеют посюсторонние цели. Методы сравнения и классификации, к которым он прибегал, требовали постоянного противопоставления феноменов религиозного сознания. В соответствии со своим методом, Вебер выбирал предмет исследования, изучая религии развитых обществ. Он стремился доказать, полемизируя с марксистской школой, что религиозные убеждения, религиозная этика были основными стимулами развития экономики капитализма, следовательно, не экономические отношения в обществе определяют формы общественного сознания, в том числе и религии, а наоборот.
На Западе капитализм не мог бы получить такого развития, если бы на его дух не повлияла “хозяйственная этика” кальвинизма. Вебер прослеживал также воздействие хозяйственной жизни, развивавшейся под влиянием христианства, на структуру общества, социальное расслоение и т. д.
Номиналистский подход к религиозному феномену, выбранный Вебером, оставлял место для всякого рода двусмысленностей по поводу эмоциональных течений, включая идеологию. Презрение же к интеллектуализму нашло неожиданный и трагический отклик через несколько лет после его смерти в лице человека-провидца, который будет всеми возможными средствами создавать секуляризованную 'эмоциональную общину' в масштабе одной страны.
|
